老北京的廟會(huì)都辦在寺廟及其周邊，比如白云觀廟會(huì)、東岳廟廟會(huì)、隆福寺廟會(huì)等，都是在廟里及其周邊辦，連著名的廠甸廟會(huì)也是以東琉璃廠的火神廟及呂祖閣為中心。如果沒(méi)有廟，廠甸只是個(gè)大集市而已，成不了廟會(huì)。人們當(dāng)年逛廟會(huì)，也是打著“上廟進(jìn)香”的幌子去的，至于各種花會(huì)表現(xiàn)，不是簡(jiǎn)單的自?shī)首詷?lè)，它的初衷也是敬神拜佛。如果沒(méi)有廟，它們的表演只是文藝演出。

　　現(xiàn)今的一些廟會(huì)主辦者，以“要想把錢(qián)賺，就把廟會(huì)辦”為理念，認(rèn)為“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”是天經(jīng)地義，并不在乎廟會(huì)三大要素，使廟會(huì)失去了文化味，只剩下賣(mài)東西了，將年年的“廟會(huì)”辦成了大集或農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)。因收取攤位費(fèi)、管理費(fèi)，賣(mài)貨者只能加價(jià)出售，而逛廟會(huì)者還要買(mǎi)門(mén)票，使廟會(huì)的文化形態(tài)變成了純粹的商業(yè)活動(dòng)。尤其是還有什么“寵物廟會(huì)”、“皇家廟會(huì)”、“洋廟會(huì)”等與傳統(tǒng)廟會(huì)無(wú)關(guān)的“廟會(huì)”，混淆了視聽(tīng)，對(duì)傳統(tǒng)民俗有極大的傷害。廟會(huì)如果與寺廟脫離了干系，不是什么破除封建迷信，而是名不正言不順，不如直接叫“年貨大棚”或“春節(jié)商品交易會(huì)”，這樣可以使我國(guó)民族獨(dú)一存在的廟會(huì)文化不受影響。

　　地壇是皇家祭地的場(chǎng)所，在明清兩代從來(lái)沒(méi)有辦廟會(huì)的任何記載，北京歷史上的廟會(huì)也不會(huì)在皇家的“九壇八廟”去辦。今天的“古為今用”應(yīng)該向人們講清楚，萬(wàn)萬(wàn)不可讓大家以為地壇辦廟會(huì)是歷史遺存。此外，有些廟會(huì)有游客付費(fèi)打鐘的娛樂(lè)活動(dòng)，這也不是什么民俗，寺廟打鐘不僅是報(bào)時(shí)辰，還有特殊的宗教意義，十分嚴(yán)肅，況且“當(dāng)一天和尚撞一天鐘”是古之傳統(tǒng)，真正的寺廟是不允許隨便去撞鐘、打鐘消遣取樂(lè)的。

　　春節(jié)是我國(guó)最大最重要的傳統(tǒng)節(jié)日，千百年來(lái)脈脈相傳，維系著民族的歷史和文化。曲解、誤讀春節(jié)民俗，都是不利于中華文化的傳承的。

　　補(bǔ)白

　　春節(jié)一些民俗的由來(lái)

　　據(jù)《山海經(jīng)》載稱(chēng)：唐太宗李世民生病時(shí)，夢(mèng)里常聽(tīng)到鬼哭神嚎之聲，以致夜不成眠。這時(shí)，大將秦叔寶、尉遲恭二人自告奮勇，全身披掛地站立宮門(mén)兩側(cè)，結(jié)果宮中果然平安無(wú)事，李世民認(rèn)為兩位大將太辛苦了，心中過(guò)意不去，遂命畫(huà)工將他倆人的威武形象繪之在宮門(mén)上，稱(chēng)為“門(mén)神”。東漢蔡邕《獨(dú)斷》記載，漢代民間已有門(mén)上貼“神荼”、“郁壘”神像，到宋代演變?yōu)槟景迥戤?huà)。后來(lái)，民間爭(zhēng)相仿效，幾經(jīng)演變，形成了自己的獨(dú)特風(fēng)格，便是現(xiàn)在的年畫(huà)了。中國(guó)現(xiàn)存最早的年畫(huà)是宋版《隋朝窈窕呈傾國(guó)之芳容圖》。

　　春聯(lián)是從兩千多年前戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“桃梗”演變而來(lái)的�！痘茨献印飞险f(shuō)，桃符(即桃梗)是桃木刻成的。上面刻著滅降福的咒語(yǔ)，一年一換。五代后蜀皇帝孟昶在過(guò)春節(jié)時(shí)心血來(lái)潮，令人將桃樹(shù)削片，他提筆在上面題寫(xiě)了聯(lián)句：“新年納余慶，佳節(jié)號(hào)長(zhǎng)春”。這就是中國(guó)最早的春聯(lián)了。至于春聯(lián)這一名稱(chēng)的正式誕生，則在明朝。明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋建都金陵后，曾在除夕時(shí)下旨：“公卿士庶之家，須寫(xiě)春聯(lián)一副，以綴新年。”以后，春聯(lián)得以推廣，沿襲至今過(guò)年時(shí)，各家各戶都要貼春聯(lián)。

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